La vie scientifique et intellectuelle qui fonde l’actualité de l’université est marquée par une tendance prédominante, celle de la rationalité scientifique. Celle-ci est conçue comme l’unique chemin permettant d’avancer dans la connaissance certaine et dans ses applications pour le bien de l’Homme et de la société. Sans aucun doute, toute université prétendant l’être attache une importance irréductible à la rigueur scientifique de son travail intellectuel. Mais d’autres chemins sont possibles.

Si la rationalité scientifique s’impose comme la seule forme véritable de connaissance, elle laisse de côté des questions vitales pour l’Homme : la question du fondement et du sens de la vie, la question de la valeur objective de la réalité, le problème de Dieu et du sens de notre existence. L’université est confrontée à de tels enjeux intellectuels dès ses origines : « L’origine véritable et profonde de l’Université réside dans la soif de connaissance qui est le propre de l’Homme. Il veut connaître la nature de tout ce qui l’entoure. Il veut la vérité »[1].

Les Prix Raison Ouverte ont pour objectif de renouveler au sein de l’Université une réflexion qui assure le maintien et le développement de la sensibilité pour la vérité au cœur de chaque être humain, afin que la raison ne succombe pas ni à la pression des intérêts ni au mirage de l’utilité comme critère ultime de validité[2].

Afin de faire vivre la sensibilité pour la vérité, l’homme doit être mis à l’épreuve, et retrouver ainsi les questions existentielles, sous-jacentes à tous les domaines et à tout travail scientifique. La science est la réponse née de l’étonnement face à la réalité ; la confluence entre ces questions profondément humaines et le travail scientifique est donc naturelle.

Les Prix Raison Ouverte consacrent les réponses universitaires apportées aux questions qui se posent aux fondements de chaque science et auxquelles on ne peut répondre qu’en élargissant les horizons de la rationalité scientifique et dans un dialogue fécond avec la philosophie et la théologie[3]. C’est ce que nous appelons l’approche ou la démarche de raison ouverte.

Nous pouvons évoquer plusieurs questions fondamentales. Nous en choisissons quatre, même si elles ne sont pas les seuls pouvant être développées dans ces travaux.

• [1] Benoît XVI. Allocution du Pape pour la rencontre avec les étudiants de l’Université «La Sapienza» de Rome, 17 Janvier 2008.
• [2] Cf. ibidem.
• [3] Cf. ibidem.

Au cœur de chaque science ou discipline enseignée réside une Anthropologie, implicite ou explicite, évidente ou discrète. La vision de l’homme qu’elle établit marque profondément tous les contenus enseignés ou étudiés. L’interrogation sur la question anthropologique peut être exprimée ainsi : quelle est l’idée de l’homme sous-jacente dans ce qui est enseigné ou appris ? Individualiste ou solidaire ? Purement historique ou ouvert à la transcendance ? Génétiquement prédéterminé ou capable de liberté ? Quel genre d’homme se construit avec une telle connaissance ? Et quel type de société ?

Au cœur de chaque matière enseignée et de chaque exercice de recherche se trouve une épistémologie spécifique, explicite ou non. La question épistémologique s’exprime en deux interrogations fondamentales : ce que j’enseigne et ce que j’étudie relève-t-il du vrai ? Quels sont l’objet et la limite de la science et de sa méthode ? Cette réflexion sur la vérité et sur la nature des connaissances scientifiques conditionne les contenus et les méthodologies, car elle interroge la notion de vérité et la possibilité de la connaître.

La question sur la vérité et sur l’homme renvoie à la façon d’agir, que ce soit dans le cadre du travail scientifique et de ses applications technologiques, ou dans le sens de l’existence particulière de chaque homme. À la base de chaque matière il y a un problème éthique, explicite ou non. C’est l´éthique qui signale toujours les fins de la science transmise et les conséquences techniques, culturelles, sociales ou personnelles qui peuvent en découler.

La question du sens possède des implications multiples. Dans l’enseignement, elle englobe la formation de la personne, afin de lui fournir les moyens pour vivre pleinement et apporter sa contribution au bien de la communauté, le sens du travail, jusqu’à la rencontre avec le Dieu vivant. Dans le domaine de la recherche, la question du sens nous amène à découvrir le rôle joué par la fondation philosophique ou la théologie dans la quête du sens des sciences particulières, ainsi que dans la recherche d’unité dans la connaissance ; elle révèle également la capacité d’une science particulière à ouvrir les questions humaines aux interrogations ultimes. La recherche universitaire doit être orientée vers l’étude des racines des principaux problèmes de chaque époque et vers la proposition de solutions. Rien de tout cela ne sera réalisé sans s’intéresser à la question de Dieu.

La spécialisation est une exigence de la méthode scientifique : le regard du scientifique doit se focaliser sur la portion de réalité qu’il étudie. Cependant, cette partie a besoin de quelque chose de plus pour acquérir un sens en elle-même et pour l’homme qui l’étudie. Nous avons besoin d’une synthèse intégrant la partie dans le tout.

D’un point de vue épistémologique, la science entre en dialogue avec la philosophie et la théologie en conséquence des exigences posées par les questions de fond surgissant de leur savoir particulier. Il ne s’agit pas de produire un hybride résultant de la juxtaposition des concepts philosophiques ou théologiques et scientifiques, mais d’aller vers l’intégration de la connaissance fragmentaire dans un ensemble. Cette synthèse peut être comprise comme un passage du savoir vers la sagesse, du phénomène vers le fondement[1].

Le résultat de cette synthèse des connaissances est une science renouvelée, puisque les limites de la méthode de la connaissance elle-même sont dépassées sans que la rigueur scientifique n’en soit affectée. La science s’enrichit en étant éclairée par le sens apportée par une connaissance supérieure. La partie intégrée à l’ensemble devient plus riche. La philosophie et la théologie sont également anoblies, car dans cette synthèse, elles touchent la vie de l’homme et ne restent pas cantonnées dans la connaissance abstraite.

• [1] Jean-Paul II. Lettre encyclique Fides et ratio (14 Septembre 1998), 83.